Зачем нужна философия?

На такой вопрос Алексей Валериевич Босенко обычно отвечает, что «низачем» – потому как она «не от нужды, а без нужды», «от свободы и по свободе». Ведь обычно вопрос «зачем?» ставится либо риторически, выражая бесполезность предмета (зачем это нужно?), либо из корыстного интереса – исходя из того, что наше время пропитано духом коммерции и прагматизма. Поэтому от нас ждут прагматичного ответа о «пригождаемости» философии – то есть разъяснения ее прямой пользы в житейском смысле.

В случае с философией ответ на такой вопрос всегда будет ущербным для самой философии – так как уже самим прагматичным тоном вопроса она оказывается поставленной в рамки конкретной утилитарной выгоды. Такой пользы, выгоды, философия как раз таки не дает. И ответив, что философия формирует широту взгляда на вещи и умение мыслить вообще, мы, конечно же, только проиграем – так как эти широта и умение не требуются от современного человека, и без них вполне можно обойтись. Все это незачем людям, живущим по меркам товарной стоимости.

Вопрос «зачем нужна философия?» во многом обусловлен нашим недавним советским прошлым. Ведь сегодня мы имеем дело с такой системой образования, которая еще сохраняет в себе многое от своей предшественницы, ставившей во главу угла не просто «полезные» утилитарные умения и навыки, а самое развитие человека. Она ставила задачу построения развивающего образования – поскольку имела целью развитие личности. Именно для этого в прежнюю общественную систему образования вошла философия, которая доселе всегда была элитарной наукой. Сегодня же она вымывается из образования обратно, ликвидируется, и скоро снова будет доступна в своих высших формах только посвященным.

Все очень просто: философия действительно дает человеку возможность самостоятельно мыслить и самостоятельно делать выводы. А в обществе, в котором теперь мы живем, такое мышление и такие выводы небезопасны и не нужны. Ему нужны люди, которые не мыслят, а только берут клише и производимые обществом идиологемы, необходимые для сохранения текущего статус-кво. Идеологи производят идеи, и люди должны их потреблять, брать в готовом виде, ни в коем случае не вырабатывая их самостоятельно. Мышление – небезопасная вещь. Ведь свободомыслие всегда ведь чревато неповиновением и непокорностью.

В нашем обществе у философии нет будущего. Поэтому студенты должны понимать, что сегодня только в некоторых университетах все еще пытаются сформировать вкус и потребность к философии. Мне очень нравится, как об этом пишет Эвальд Ильенков: мы ведь заботимся о гигиене тела, занимаемся физкультурой – и так же нужно заботиться и о гигиене ума, о своем умственном здоровье. Ум должен быть все время в тонусе, ведь, как и мышцы, он тоже дряхлеет при отсутствии постоянной деятельности и активной работы. Поэтому у каждого человека должна быть сформирована нормальная потребность к саморазвитию. Ведь ум связан с умением, со способами деятельности, которые не формируются стихийно – то есть, с выработкой способов деятельности, необходимых для решения задач, которые еще не решались в истории, и не имеют алгоритма, определенного готового способа решения, схемы.

Для выработки таких решений нужна не чисто интеллектуальная гибкость – игра ума, а определенная способность выработки решений в непредвиденных, не определенных заранее ситуациях. Сократ учил, что человеку нужно владеть общими понятиями для того, чтобы вырабатывать правильные решения в доселе не имевших место ситуациях. Оперирование общими понятиями как раз и было для него сутью философии.

Когда речь идет о значении философии, нам в первую очередь следует говорить не о ее пользе для отдельного человека, а о том, с какой исторической необходимостью появляется философия, и чем было вызвано ее появление в обществе. Тогда уже легче говорить о том, какую роль намерен играть в истории этот отдельный человек, и зачем ему нужна философия: либо он останется агентом и винтиком товарного производства, либо будет стремиться быть человеком, субъектом в историческом процессе – изменяя общество, а не приспосабливаясь к нему.

Следует помнить, что человек появляется на свет не готовым, подобно вышедшей из куколки бабочке. Он развивается – точнее, саморазвивается, и его становление как человека есть дело его собственных рук. Когда история только начинается, человек является человеком лишь в начальной стадии своего развития. Но уже на этой стадии он обладает универсальностью в своей сущности. Такие формы сознания, как философия, обеспечивают ему эту универсальность и становление его самого как человека. Эти формы выступают проекциями бесконечности, вечности, универсальности, всеобщности, которые человеку еще предстоит снова выработать в действительности: сначала в общественном масштабе, а потом присвоить индивидуально.

Говоря проще, философия – это проект, стратегия и перспектива развития человеческой сущности. В ходе разворачивания истории каждый единичный человек выступает все более односторонним, однообразным, все более однобоким в своих функциях, и лишается этой всеобщности. Но ее приобретает в целом общественная сущность человека. И философия – как форма становления всеобщности этой сущности – играет определяющую функцию по отношению к другим формам сознания. Все формы сознания как идеальное образуют сферу универсальности человека, а философия – самосознание этой универсальности. Человек осознает в философии свою вечную, универсальную и бесконечную сущность. Ведь сами понятия вечного, бесконечного и универсального могут быть выработаны только философией и усвоены человеком только из нее.

«Тоска и безнадега» – это сигнал и симптом. Философия может помочь человеку, который постоянно испытывает скуку или состояние бесчеловечности своего существования, желая из него выйти. Но не всякая философия – а лишь та, которая позволяет открывать бесконечность в конечном. Или, как писал Аристотель, дает познать единичное, содержащееся в общем. Иная же философия стремится подхватить и усилить это чувство тоски, доведя его до отчаяния и беспомощности.

Важно понимать, что философия неоднородна. При самодеятельном занятии философией под рукой оказываются простейшие ее формы (или, что еще хуже, философские фикции), которые заводят в тупик или оставляют человека в том же состоянии, укрепляют его застывшее существование, успокаивая его тем, что ничего поделать нельзя. Абсурд жизни подкрепляется убеждением, что этот абсурд нормален. С человека будто снимается всякая ответственность, он окостеневает в бессилии, уверовав в невозможность что-либо изменить. Именно поэтому так популярны всевозможные мистические учения.

Самодельщина в философии приводит только к суррогатным ее формам, служа апологетике наличного положения вещей, культивированию человеческой беспомощности. Поэтому к настоящей философии в ее высших формах – к теории развития, к диалектической философии –нельзя прийти в одиночку, стихийно, доморощенными средствами и случайным путем. Тут необходимо обучение, связанное со сложностями и требующее определенных усилий.

При первом столкновении с ней философия разрушает обыденное мышление и расшатывает догматизм, формируя скептическое отношение к действительности. И если не довести это негативное изменение до какой-то зрелой формы, до превращения в конструктивное, положительное отрицание, то человек остается на уровне скептицизма, релятивизма, субъективизма. Эти формы мышления очень распространены в наши дни. Скептик не знает диалектического отрицания отрицания. И эти люди очень удобны тем, что, несмотря на критицизм, который они распространяют и сеют вокруг себя, они не способны ничего сделать, и только создают видимость некоторого активизма, социального движения. Такая позиция определенным образом подпитывается и культивируется в наше время.

Труднее всего подняться на диалектическую ступень мышления. Хотя после того, как перестали насаждать догматический суррогат диалектики, пропали зазубренные, бездумные, примитивные формулировки диалектических положений. Для тех, кто не имел негативного опыта изучения философии, диалектика открывается сейчас новым миром.

Но для сохранения этих открытий нужны соответствующие формы объединения. Как говорил Энгельс, с тех пор, как социализм стал наукой, он требует, чтобы его изучали так, как науку. История способов мышления также требует, чтобы ее изучали, усваивая наиболее развитые формы мышления. Однако и в современной системе образования научить этому очень трудно. Ведь для того, чтобы научить ходить, писать и читать, мы выделяем годы ежедневных занятий – а для изучения же теории познания в истории науки дается всего восемь лекций. Свободное время, свободное добровольное занятие чем-либо становится роскошью. Каждый, кто хочет заниматься чем-то свободно, для души, должен непрерывно сопротивляться обыденности, будничности, текучке дел и событий. А это требует упорства и каждодневных усилий.

В то же время, успешное сопротивление системе невозможно без философии. Направленный против нее стихийный протест и взрывное возмущение нерезультативны. Их всегда можно будет перенаправить на укрепление существующего строя.

Итак, человек не может сам по себе найти путь к развивающей философии, да и к философской культуре как таковой – хотя самостоятельность в этом поиске пути так же необходима, как полемика и диалог. Однако, самостоятельность – не то же, что поиски в одиночку. То, что предлагается человеку в рамках учебного процесса в университете, часто воспринимается им враждебно, как «обязаловка», навязанная ему извне. А как некогда заметил Аристотель, философия требует досуга и глубже осваивается при свободном к ней отношении, исходя из личного интереса. Муштра и принуждение только отталкивают. Ведь философия защищена своей сложностью – ее нельзя заучить и нельзя заставить заниматься ею насильно. Зубрежка и принуждение бессильны и противопоказаны в ее случае.

Впрочем, занятия философией – когда они какое-то время занимают и увлекают человека – могут дать ему в результате карьерный рост и успех. Известно немало примеров, когда занимавшиеся философией люди использовали потом в работе полученные навыки публичных выступлений, грамотного и четкого построения мысли, умения схватывать проблему в ее целостности и продуктивно участвовать в полемике. Однако это вовсе не философия, а частные проявления полученных знаний, которые выгодно выделяют владеющих ими людей – но и не более того.

Диалектика позволяет понимать мир из него самого, понимать саму систему общественной жизни и общественного развития, осознавая, что такое человек и каково его место в универсуме. Увы, бывает и так, что в этом знании много печали. Это особенно свойственно регрессивным эпохам – в частности, и той, которую мы переживаем сейчас. Знакомый с философией человек может выделить передовые течения во всех сферах общественной жизни. Понимая общее, целое, основное, он понимает не только действительное положение вещей в их связях – а и положение себя самого в них. Такое понимание вооружает человека знанием, которое, свою очередь, делает его способным изменить это положение. Затем и нужна философия.